Vai Trò Quan Trọng Của Giáo Dục Phật Giáo

Nghiên cứu Phật giáo là một môn học, hay nó vẫn đang trong giai đoạn tiền kỷ luật trong quá trình tiến hóa của nó? Hay nó là một thực thể siêu kỷ luật phục vụ như một ngôi nhà cho các kỷ luật? Mối quan hệ của nghiên cứu Phật giáo với các môn (phụ) mà nó rút ra là gì? Có phải nghiên cứu Phật giáo đòi hỏi sự đồng nhất cho sự gắn kết và lâu dài của nó như là một lĩnh vực nghiên cứu học thuật? Liệu nó có thực sự đồng nhất như vậy? Thập kỷ vừa qua đã chứng kiến ​​sự trỗi dậy của một cơ thể của văn học lý thuyết với mục đích là khám phá khái niệm kỷ luật. Làm thế nào để kỷ luật phát sinh? Những thực hành xã hội, thể chế và hùng biện nào được sử dụng trong việc xây dựng ý thức về sự gắn kết và thống nhất của họ? Phân khu tự nhiên của họ là gì? Làm thế nào để kỷ luật thay đổi, và làm thế nào để họ phản ứng với những thay đổi trong môi trường trí tuệ? Làm thế nào để họ tương tác với nhau? Đây chỉ là một số câu hỏi được đặt ra trong lĩnh vực được biết đến như là nghiên cứu kỷ luật của Hồi, và đây là mục tiêu đầu tiên của các học giả Phật giáo hiện nay để phản ánh về Nghiên cứu Phật giáo dưới ánh sáng của văn học gần đây.

Mục tiêu thứ hai xuất phát từ mục tiêu thứ nhất và theo nghĩa cấp bách hơn. Nếu, như tôi nghĩ là rõ ràng, các phương pháp tiếp cận phương pháp khác nhau trong nghiên cứu Phật giáo đang xuất hiện, thì đã đến lúc chúng ta phải xem xét nghiêm túc các phương pháp thay thế này và hỏi xem nên phản ánh phương pháp luận nào trong lĩnh vực này ngày nay. Trong nhiều năm qua, các cách tiếp cận khác nhau để nghiên cứu Phật giáo đã xuất hiện thách thức những gì họ coi là mô hình cổ điển.

VAI TRÒ CỦA GIÁO DỤC PHẬT GIÁO

Giáo dục Phật giáo nhằm mục đích chuyển đổi nhân cách thành một hình thức cao nhất của loài người thông qua sự hoàn thiện về đạo đức, trí tuệ và tinh thần. Ba khoa hoàn hảo của cuộc sống con người chắc chắn dẫn một người đàn ông đi qua hạnh phúc trần tục đến hạnh phúc trần tục, đó là thành tựu cao nhất mà tất cả chúng ta đều tìm kiếm. Do đó, giáo dục Phật giáo dựa trên nhu cầu tâm lý chính của tất cả chúng sinh.

MỤC TIÊU CỦA GIÁO DỤC PHẬT GIÁO

Mục tiêu của giáo dục Phật giáo là đạt được trí tuệ. Trong tiếng Phạn, ngôn ngữ của Ấn Độ cổ đại, trí tuệ Phật giáo được gọi là Anuttara-Samyak-Sambhodi có nghĩa là trí tuệ tối thượng hoàn hảo. Đức Phật dạy chúng ta rằng mục tiêu chính của sự thực hành của chúng ta là đạt được trí tuệ tối thượng này. Mục đích chính của giáo dục Phật giáo là phát triển toàn diện tính cách của trẻ. Điều này bao gồm sự phát triển về thể chất, tinh thần, đạo đức và trí tuệ của anh ấy. Mục đích khác của Giáo dục Phật giáo là làm cho một người tự do, một người đàn ông khôn ngoan, thông minh, đạo đức, không bạo lực và thế tục.

Giáo dục Phật giáo đã rộng mở và có sẵn cho mọi người ở mọi tầng lớp. Hệ thống giáo dục Phật giáo nhằm lấy lại bản chất bên trong của chúng ta. Nó cũng dạy về sự bình đẳng tuyệt đối xuất phát từ sự thừa nhận của Đức Phật rằng tất cả chúng sinh đều sở hữu trí tuệ và bản chất bẩm sinh này. Giáo lý của Đức Phật giúp chúng ta nhận ra rằng trí tuệ bẩm sinh, hoàn hảo, tối thượng. Với trí tuệ, sau đó chúng ta có thể giải quyết tất cả các vấn đề của mình và biến đau khổ thành hạnh phúc.

Trong thời đại Phật giáo, tôn giáo đã được ưu tiên hàng đầu và giáo dục đã được truyền qua nó. Mục đích chính của giáo dục là tuyên truyền tôn giáo và khắc sâu cảm xúc tôn giáo và giáo dục được dùng như một phương tiện để đạt được giải thoát hoặc niết bàn. Chuẩn bị cho cuộc sống, có một điều khoản để truyền đạt kiến ​​thức thực tế và thực tế cùng với giáo dục tôn giáo để khi các sinh viên bước vào cuộc sống bình thường, họ có thể kiếm sống.

Trong thời kỳ đầu Giáo dục Phật giáo bị giới hạn trong các tu viện và chỉ dành cho các thành viên của tu viện. Nhưng sau này nó đã mở cho tất cả mọi người; ngay cả giáo dân cũng có phạm vi để có giáo dục trong các tổ chức đó. Trong thời hiện đại, Giáo dục Phật giáo trở nên rộng mở và đón nhận mọi người thuộc mọi tầng lớp. Giáo dục Phật giáo làm thay đổi cách mạng trong xã hội. Những người theo đạo Phật trên thế giới lần đầu tiên làm cho Giáo dục mở ra cho tất cả mọi người.

Cốt lõi của giáo lý của Đức Phật chứa ba điểm chính, kỷ luật, thiền định và trí tuệ. Trí tuệ là mục tiêu và thiền định sâu sắc hoặc tập trung trong quá trình quan trọng để đạt được trí tuệ. Kỷ luật thông qua việc tuân thủ giới luật, là phương pháp giúp người ta đạt được thiền định sâu sắc; trí tuệ sau đó sẽ được thực hiện một cách tự nhiên. Toàn bộ giáo lý của Đức Phật được truyền đạt trong kinh điển không bao giờ thực sự khởi hành từ ba điểm này.

Hệ thống giáo dục Phật giáo phát triển trên cơ sở một số nguyên tắc cơ bản. Giáo dục này đã nhấn mạnh vào sự phát triển đạo đức, tinh thần và thể chất và cũng để chuyển hướng các sinh viên theo các quy tắc Tăng và hướng dẫn họ tuân theo nó. Sự căng thẳng chính đã được đưa ra để có một ý tưởng rõ ràng về Tam Tạng bao gồm Sutta Pitaka, Vinaya Pitaka và Abhidhamma Pitaka. Toàn bộ Tam tạng bao gồm các giáo lý, thông điệp, triết lý và quy tắc của chư Phật cho các Tỳ kheo và Tỳ kheo. Các chương trình giảng dạy chủ yếu là tinh thần trong tự nhiên. Đó là bởi vì mục đích chính của giáo dục là để đạt được giải phóng. Vì vậy, nghiên cứu các sách tôn giáo là quan trọng nhất. Loại giáo trình này chỉ dành cho các nhà sư.

Bên cạnh việc kéo sợi, dệt, in quần áo, may đo, phác thảo, kế toán, thuốc men, phẫu thuật và đúc tiền là những môn học khác của giáo dục Phật giáo. Ở giai đoạn đầu của phương tiện giáo dục là tiếng mẹ đẻ, sau đó nó bao gồm tiếng Pali và Prakrit và trong những ngày tiếp theo, tiếng Phạn cũng được đưa vào như một phương tiện giảng dạy. Đặc biệt là các giáo viên Đại thừa đã đạt được sự khác biệt trong việc thực hành Phật giáo bằng tiếng Phạn. Một văn học Phật giáo tiếng Phạn đặc biệt được phát triển. Có thể đề cập ở đây rằng dưới bàn tay của Nāgārjuna, Asanga, Vasubandhu, Shāntideva, Aryādeva và Candrakīrti triết học và văn học Phật giáo đã đạt được tiến bộ to lớn thông qua tiếng Phạn. Trong thời kỳ sau theo nhu cầu của xã hội và giáo dục chuyên nghiệp, nghệ thuật, điêu khắc, kiến ​​trúc, y học cũng được bao gồm trong giáo trình.

KẾT LUẬN

Trong thời kỳ cổ đại, các tu viện Phật giáo và trong thời kỳ sau đó, các trường đại học Phật giáo đóng vai trò chính trong việc phát triển Giáo dục Phật giáo. Mục đích chính của Giáo dục Phật giáo là làm cho một người đàn ông tự do, một người đàn ông thông minh, một người đàn ông khôn ngoan, đạo đức, tài năng, không bạo lực và thế tục. Giáo dục Phật giáo làm cho con người trở nên khôn ngoan, nhân văn, logic và không bị mê tín.

Một niềm tự hào lớn là Giáo dục Phật giáo đã đi qua Tiểu lục địa Ấn Độ và mở rộng đến Sri Lanka, Trung Quốc, Hàn Quốc, Nhật Bản, Tây Tạng, Mông Cổ, Myanmar, Thái Lan, Campuchia, Lào, Việt Nam, Malaysia, Singapore, với sự phát triển và sự phát triển của Phật giáo ở những nước đó. Ở những nước đó, Giáo dục Phật giáo đã đạt được những tiến bộ to lớn với việc đưa các môn học hiện đại vào giáo trình.

Tài liệu tham khảo đã chọn

Altekar AS, (1965), Giáo dục ở Ấn Độ cổ đại., Varanasi, Nandkishore & Brothers
Ananda, WP Gurge, (1971), Đóng góp của Phật giáo cho giáo dục. (Một bài báo được trình bày trong Hội thảo quốc tế về Phật giáo, Delhi
Bapat, PV (1971), 2500 năm Phật giáo, Delhi
Gidel SR (1987), Lịch sử Phật giáo Ấn Độ, Meerut, Kusumanjali Prakasan
Hazra, KL (2009), Phật giáo ở Ấn Độ: Một khảo sát lịch sử, Delhi, Nhà xuất bản Phật giáo Thế giới
Keay, FE, (1992) Giáo dục Ấn Độ cổ đại: Một cuộc điều tra về nguồn gốc, sự phát triển và lý tưởng của nó, New Delhi, Ấn phẩm Cosmo
Mookerji, Radha Kumud, (1947), Giáo dục Ấn Độ cổ đại: Brahamanic và Phật giáo, Delhi, Motilal Banarsidass
Singh, Bhanu Pratap, (1990), Mục đích giáo dục ở Ấn Độ: Vệ đà, Phật giáo, Trung cổ,
Bristish và Post ‐ Độc lập, Delhi, Ấn phẩm Ajanta