Đạo đức Phật giáo

Đạo đức, trong bối cảnh Phật giáo, là hành vi đúng đắn, mang lại hạnh phúc và bình yên cho tâm trí, và không bao giờ làm nảy sinh sự hối hận, lo lắng hay bồn chồn trong tâm trí. Đây là lợi ích tâm lý trước mắt. Hành vi đúng đắn cũng dẫn đến sự tái sinh hạnh phúc, tạo điều kiện cho người có nguyện vọng tiến xa hơn trên con đường hướng tới giải thoát tâm linh. Nó cũng là cơ sở cho sự tiến bộ trong Giáo pháp ở đây và bây giờ. Nói cách khác, lời nói đúng đắn, hành động đúng đắn và sinh kế đúng đắn theo Bát Chánh Đạo của Đức Phật tạo thành hành vi đúng đắn theo nghĩa tốt nhất.

Đạo đức Phật giáo gồm có hai mặt: hoàn thành một số đức tính nhất định (caritta), và giới luật tiết chế (varitta). Caritta, như được tìm thấy trong Kinh Metta, như sau:

[Anh ấy] Cần kiệm, trung thực và ngay thẳng,

Ăn nói nhẹ nhàng, nhu mì và không kiêu căng.

Bằng lòng, anh ấy phải dễ dàng hỗ trợ,

không quá bận rộn và sống giản dị.

Làm dịu các giác quan của anh ta, để anh ta thận trọng,

Không trơ ​​trẽn, cũng không xu nịnh gia đình.

Varitta được bao phủ bởi gatha tiếp theo:

Ngoài ra, anh ta phải kiềm chế mọi hành động. Điều đó đưa ra lý do sáng suốt để phản bác anh ta.

Caritta và varitta do đó được thực hành thông qua metta thể hiện trong hành động thân thể và lời nói; kết quả là hạnh phúc bên trong và sự thôi thúc vị tha được phản ánh bởi siêu hành động tinh thần của người khao khát, như được tìm thấy trong phần kết của khổ thơ:

Cầu mong cho tất cả được an lành và an toàn,

Cầu mong tất cả chúng sinh được hạnh phúc!

Do đó, đạo đức của metta không chỉ cung cấp hạnh phúc chủ quan, hoặc cơ hội để tiến bộ trong Giáo pháp ở đây và bây giờ và tận hưởng sự tái sinh hạnh phúc trong tương lai, mà nó có nghĩa là cho đi sự không sợ hãi và an toàn - abhayadana và khemadana.

Một phân tích về khuôn mẫu hành vi và các đặc điểm được Kinh Metta khen ngợi về sự tương tác có ý nghĩa, liên quan đến cá nhân và xã hội nói chung, cung cấp cái nhìn sâu sắc về ý nghĩa to lớn của bài kinh đối với sức khỏe tâm thần.

Khả năng không chỉ là hiệu quả hoặc kỹ năng đơn thuần, mà có nghĩa là làm tốt một việc, có cân nhắc cho người khác, để người này có thể không gây ra sự bất tiện cho người khác. Là một người đàn ông có thể trở nên rất tự phụ, người tập được khuyên phải “trung thực và ngay thẳng,” trong khi “nhẹ nhàng trong lời nói, nhu mì và không kiêu ngạo” thực sự là một sự tổng hợp hoàn hảo và sự cân bằng của các đặc điểm.

Người hài lòng là người “dễ hỗ trợ”. Tính tiết kiệm, từ việc xem xét người khác, là một đặc điểm cao quý. Ở mức độ mà nhu cầu của bản thân được cắt giảm để làm gương cho người khác và như một phương tiện để không làm phiền họ, thì ở mức độ đó người ta cho thấy sự tinh tế. Một người càng trở nên thô bạo và vật chất, nhu cầu của anh ta càng tăng lên. Do đó, thước đo để đánh giá sức khỏe tinh thần của một xã hội nhất định là sự giảm sút nhu cầu, nghĩa là yếu tố thỏa mãn.

Một cuộc sống thiên về vật chất và vị kỷ được đặc trưng không chỉ bởi sự gia tăng ham muốn mà còn bởi sự bồn chồn, thể hiện ở việc bận rộn và hoạt động quá mức, thiếu điều độ và tự kiềm chế. Metta, vốn thúc đẩy hạnh phúc của tất cả mọi người, đương nhiên phải được xây dựng dựa trên những phẩm chất của chủ nghĩa nhân văn tỉnh táo như được phản ánh trong việc thực hiện một số nhiệm vụ có ý nghĩa và được chọn lọc nhằm mang lại lợi ích tối đa cho tất cả những người có liên quan.

Sống một cuộc sống đơn giản như một biểu hiện của metta bao gồm việc định hướng lại cách nhìn và hành vi của một người, ngay cả trong thế giới cạnh tranh, tìm kiếm niềm vui và tư duy sở hữu của chúng ta. Một người đàn ông sống giản dị là người nhẹ nhàng, nhưng hiệu quả và hiệu quả, và biết kiềm chế ý thức của mình, chừng mực, tiết kiệm và có kiểm soát. Văn hóa tinh thần thông qua thiền định đối với một người như vậy trở nên tự nhiên và dễ dàng: do đó thuộc tính “yên tĩnh trong các giác quan của anh ta”.

Metta trong ứng xử bao gồm việc thực hiện sự thận trọng, có nghĩa là, sự khôn ngoan thực tế. Chỉ một người khôn ngoan và khôn ngoan mới thực sự có thể thực hành metta dưới mọi hình thức đa dạng của nó trong cuộc sống hàng ngày, và thông qua mọi phương thức quan hệ giữa con người với nhau. Tự cho mình là đúng, xuất phát từ cảm giác mình giỏi hơn hoặc sùng đạo hơn những người khác, có thể (và thường là) một trò giả trang của việc thực hành tâm linh. Vì vậy, “không trơ ​​trẽn, không xu nịnh gia đình” là một chỉ dẫn cho người có metta không nên tự cho mình là đúng dưới bất kỳ hình thức nào.

Hơn nữa, người thực hành metta được khuyên nên hạn chế bất kỳ hành động nào, ngay cả các quy ước xã hội, mà một nhà thông thái có thể khiển trách anh ta là thiếu thận trọng hoặc đúng mực. Tốt thôi chưa đủ mà người ta nên tỏ ra tốt, không chỉ xét đến hạnh phúc của bản thân mà còn của người khác. Sống mẫu mực là sống vì lợi ích của tất cả mọi người, vì lợi ích của xã hội.

Một người đang sống như vậy giờ đây lao vào việc nuôi dưỡng tâm toàn diện của metta thông qua các kỹ thuật thiền định nhất định như đã trình bày trong phần còn lại của bài kinh.

Metta còn được gọi là paritta - một công thức tâm linh có khả năng bảo vệ sức khỏe của một người, bảo vệ một người chống lại mọi nguy hiểm và giải cứu một người khỏi những rủi ro và bất hạnh.

Khi các nhà sư không thể ở lại và thiền định trong khu rừng xinh đẹp được cung cấp đầy đủ tiện nghi vì các vị thần thù địch với họ, họ phải rời khỏi nơi này. Và khi họ được trang bị sự bảo vệ của Metta Sutta, mà họ đã đọc và suy niệm trong suốt cuộc hành trình của mình, khi họ đến nơi, các vị thần đầy cảm giác thân thiện và đã chờ đợi họ. Sự thù địch đã được biến thành lòng hiếu khách.

Việc bảo vệ paritta hoạt động theo cả chủ quan và khách quan. Về mặt chủ quan, khi metta làm sạch và củng cố tâm trí, nó cũng đánh thức những tiềm năng đang ngủ yên, dẫn đến sự biến đổi tinh thần của nhân cách. Được chuyển hóa bởi metta, tâm trí không còn bị ám ảnh bởi tham, sân, si, ghen và những yếu tố gây ô nhiễm tâm trí khác vốn là kẻ thù thực sự và là nguồn gốc của bất hạnh.

Về mặt khách quan, metta như một lực lượng tư duy có khả năng ảnh hưởng đến bất kỳ tâm trí nào ở bất kỳ đâu, dù đã phát triển hay chưa phát triển. Chế tác, khởi tâm của metta không chỉ có thể xoa dịu một người hoặc loại bỏ phi tiêu của sự căm ghét từ bên trong anh ta, mà trong một số trường hợp, thậm chí có thể chữa khỏi bệnh nặng cho anh ta. Đó là một kinh nghiệm phổ biến ở các quốc gia Phật giáo khi thấy mọi người được chữa khỏi tất cả các loại bệnh tật và giải thoát khỏi những điều bất hạnh thông qua việc trì tụng paritta. Vì vậy, metta là một sức mạnh chữa bệnh thực sự. Theo cách này, metta hoạt động như một paritta, một công thức chữa bệnh bao gồm các biện pháp bảo vệ.

Tâm lý học của Metta

Các luận giải tiếng Pali giải thích:

Một người yêu thương tất cả chúng sinh:

(a) bằng sự không quấy rối của tất cả chúng sinh và do đó tránh được sự quấy rối;

(b) bằng cách không gây khó chịu (đối với tất cả chúng sinh) và do đó tránh gây khó chịu;

(c) bằng cách không tra tấn (tất cả chúng sinh) và do đó tránh bị tra tấn;

(d) bởi sự không hủy diệt (của tất cả sự sống) và do đó tránh được sự hủy diệt;

(e) bằng cách không làm phật lòng (với tất cả chúng sinh) và do đó tránh làm phật ý;

(f) bằng cách phóng chiếu ý nghĩ, "Cầu mong tất cả chúng sinh đều thân thiện và không thù địch";

(g) bằng cách phóng chiếu ý nghĩ, "Cầu mong tất cả chúng sinh được hạnh phúc và không bị bất hạnh";

(h) bằng cách phóng chiếu ý nghĩ, "Cầu mong tất cả chúng sinh đều được hưởng hạnh phúc và không bị đau khổ."

Trong tám cách này, người ta yêu thương tất cả chúng sinh; do đó, nó được gọi là tình yêu phổ quát. Và vì người ta quan niệm (bên trong) phẩm chất này (của tình yêu), nên nó thuộc về tâm trí. Và vì tâm trí này thoát khỏi mọi ý nghĩ ác ý, tổng hợp của tình yêu, tâm trí và tự do được định nghĩa là tình yêu phổ quát dẫn đến tự do của tâm trí.